念佛可能吃肉吗?

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念佛可能吃肉吗?

念佛可能吃肉吗?

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念佛可能吃肉吗?

  首先,对于吃肉,对于我们信佛的人来说,佛教是提倡吃素的,但是没有说一定要吃素,这个看自己的发心,也要看周围的环境和事物

  比如书上说过像蒙古一带,庄稼非常少,那些游牧民族都是以肉食为主,如果非要机械的套吃素的法则,那恐怕这些人没学佛之前,都要饿死了。

  从戒律上来讲,我们没受戒之前,是不受这些戒律的约束的。这里我个人想提两点看法:一是听到受戒要受约束,一些人就容易对受戒产生恐惧或者歪曲的看法,会害怕或者觉得受戒以后会被束缚了手脚很多事情不能做,这种看法是不恰当的,因为受戒是我们修行进步后,自己发心受持的一个纪律,并不是被动的受约束,只有这样去看待去发心,戒律才能成为我们的保护和修行的方法,而不是束缚。

  二是,我们没有经过师父的受戒仪式,而是按照戒律上要求的做,这与经过师父传授在佛前受戒是不一样的,关于这个问题我问过我们这里的方丈,他说“这就好比我们到大学里听课旁听,虽然学的东西与学生们都一样,但是没有正式的入学手续,我们始终不是正式学生”。

  再说吃肉,五戒里说不杀生,这个的意思是让我们不杀人不杀小动物,但是并没有让我们必须不吃肉而吃素,而是可以吃三净肉,其实能做到吃三净肉,已经很不错了,基本上可以避免杀生。我现在的做法是吃常规的住牛羊肉,不吃太怪的比如那些野味一类的什么蚂蚱泥鳅还有他们逮的野山鸡等等。

  但是如果很担心这个要求的话,需要先确定这是受戒以后才必须要遵守的,没受戒的没有要求,但是作为学佛的我们应当不断地进步用这些来要求自己。

  再说娱乐游戏,这个没什么,但是我认为一些不健康的如打麻将赌博之类的就算了,用节省出来的时间,学学佛法,哪怕休息一下调养身心不也很好嘛

  总之,我们学佛,不是今天信佛,明天就变成什么都不能做的傻子或废人。佛法在世间,我们学佛开智慧,也只有在世间应用才能有进步。

念佛可能吃肉吗?

念佛可能吃肉吗?

  「一向专称弥陀佛名」,这就是净土宗的根本宗旨。在这部《观经》里边也讲到观佛身,但是佛的本愿不是观佛身,而是称弥陀佛名,所以说:弥陀佛名是我们信仰的唯一对象。不是其它佛名,也不是弥陀的身相光明(这个凡夫观不来),而是阿弥陀佛的名号,这是唯一的。

  弥陀佛名,也不是要我们怎样地忆想清净,是口称弥陀佛名。「称」,就是我们开口念出声音来,「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」。有些人问了:「我在心中念行不行?」心中念当然行,心中念弥陀佛名,也是念佛名,不过,心中念跟口中念哪一个容易?口中念比较容易。如果心中的烦恼非常多,今天的事情非常杂,心中是念不了佛的,想别的去了。但是,虽然心中杂乱,嘴巴还能念佛,对不对?「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」。

  有的莲友讲:「师父啊,我边念佛边打妄想,怎么办?」这个就对了啊!不是你打妄想对,念佛法门正是这样的,口称名号。如果要清净念佛,那你打妄想,你念不了佛。

  就这么简单容易,就是:你心中虽然有妄想,口中能念佛、愿往生,就符合条件,就达到标准了。

  比如一个小孩子,你教他念佛,你是告诉他口称名号还是告诉他心中念佛啊?「哎,小宝宝,你心中念佛。」他不知道怎么心中念佛。你说:「哎,这样念:阿—弥—陀—佛。」他也会念,那么小孩口称就容易了;还有,比如说一些弱智的人,不太正常,你叫他念,他也会念。如果你对他讲「你心中念佛」,他都不知道你在说什么。所以,口称名号非常容易。还有鹦鹉、八哥,念佛也能往生,它是心中念吗?它只能你念一句「阿弥陀佛」,它也念「阿弥陀佛」,你念,它也念,它就是口中念,就口称名号,愿生净土。八哥有没有愿生的心?我们也不知道,或许有,但既然它是禽类,或许没有,我们也不知道,只是它经常念佛,因为经常念佛的缘故,名号有这种作用,使得它自然往生。所以,八哥死了,身上还有舍利。如果是一个傻瓜,他如果像八哥一样,从早到晚念阿弥陀佛,保证往生!不用多讲了,只管念佛就行了,他也不知道什么清净心不清净心,只是念佛,「南无阿弥陀佛……」,而且念佛念多了,真能开智慧,那就不会还是傻瓜了。比较起来,口称跟心念,口称为容易。

  口称佛名能往生,心念佛名能不能往生?当然也往生。散心念佛能往生,定心念佛能不能往生?当然也能往生。说散心、口称,并不是反对定心、忆念,而是定心忆念比较难,有人做不到,阿弥陀佛不以定心为本愿,只要散心,相续口称佛名就可以往生,真是再也没有比这更简单,也没有比这更殊胜的了。

  我们前天学到《观经》下下品,那里边也是讲口称念佛的。下下品的众生,五逆十恶,具诸不善,临命终时,他本来应当堕落恶道;遇到善知识,种种安慰,「为说妙法,教令念佛,彼人苦逼,不遑念佛」,这第一个「念」就是心中念,心中念不起来了,善友告言:「你若不能念彼佛者,应称无量寿佛名。」「如是至心,令声不绝,称南无阿弥陀佛。」你看,心念不能,转为口称,这样口称,就能往生,以称佛名故,念念之中,灭八十亿劫生死重罪,刹那之间,往生极乐净土。

  所以,各位念佛,不要想「我怎样念佛?心里怎么怎么样……」你就只管念,决定往生!这就是净土门易行道。如果一定要心里面怎样清净,我们还不容易做得到。你经常念佛,心里面自然而然就清净了。所以法然上人说:「不顾妄念余念,不谓散乱不净,唯口称名号。若常称名者,以佛名之德,妄念自止,散乱自静,三业自调,愿心自发。」你只管念佛,自然而然就有这样效果。又说:

  「一向专称弥陀佛名,必得往生」,这就是善导大师对整个净土宗念佛法门所作的结论性的解释。

  称念弥陀名号,是不在于我们的心是散乱还是不散乱,因为凡夫既然堕在散地当中 ——所谓「三界众生」,欲界、色界、无色界,我们属于欲界,欲界是散地,色界、无色界叫定地,你要有禅定工夫,才可以生到色界、无色界。那么在欲界当中,统统是散地凡夫,散地凡夫的心就是散乱的,这是没有办法的事情。就像你做人,就有眼睛和鼻子。而阿弥陀佛不可思议的本愿,就是以这样的众生做为救度的对象,而发出誓愿说:「这样的众生称念我的名号,必然来到我的净土。」所以,不是从我们心上去找,而是看我们是不是专称弥陀名号。这个专,在行业上是专称弥陀名,专拜弥陀佛;在心相上,也是专靠倒阿弥陀佛的誓愿。我们能往生,不是自己有修行、心清净,不是的,是因为佛的誓愿可靠。善导和尚说:「彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。」是佛愿不虚的缘故,我们称念,必得往生。

  昨天也有莲友问:「念佛心有妄想、散乱怎么办?」其实这个问题是不用问的,丝毫不用问,本来就是这样的众生嘛!如同说「我长得胖怎么办?」长得胖就胖子念佛嘛,没有关系,跟你的长相如何没有关系,跟你的心怎么样也没有关系,只是我们认为有顾忌。

  就好像我们乘船过海一样,你能不能过海,唯一的条件是你要一直坐在船上,你要乘上船。至于说乘上船之后,是不是要一心一意地坐船?是不是要怎么样记得我在船上?也未必如此。偶尔你可以想一想家里的事,但这么一想,是不是就跑到家里去了呢?还在船上;偶尔也会看一下风景,但是我们心里很安心:我已经坐在船上,我们的重心在船上,重量都在船上。

  我们念佛也一样,是把我们整个的心靠倒在阿弥陀佛的船上,「我称念弥陀名号,不管怎么样,一定往生!」——这是保证下来的事情。至于心中的妄想、杂念,不必过多地去考虑。你经常念佛,妄想自然会少。去年的妄想、杂念今年还在吗?早就没有了,你不用管它,它就没有了,它没有根啊;昨天的妄想今天也没有了;前一念的杂念现在也过去了。凡夫的心就这样,来了又去,去了又来,这叫生灭,如烟如云。而我们念佛的心呢?昨天念、今天念,天天念,昨天信阿弥陀佛的誓愿,今天还如是信,明天还这样如是信。念佛是如是行,今天、明天,一直不改变,只有这个是一生不改变的。至于说心中其它的想念,都是不断改变的,不能构成障碍。

  像一座山一样,巍巍的青山,它在那里屹然不动;山的半腰有云雾,飘来飘去,这云雾能够撼动山吗?它来就来,山不会说:「哎!你别来,一来我就乱了。」云来了就来了,云走了就走了,山还是山。

  那我们的心正念坚固,我们念佛的心,就像青山一样坚固不动;阿弥陀佛对我们的救度,就像青山一样,是不会改变的,不会因为你心中有妄念的云雾,就不救度,「要你没有妄念的云雾,我才救度」,阿弥陀佛能这样吗?他说「十方众生」啊,包括不包括妄念众生?十方众生当然包括有妄念的、有散乱的众生,阿弥陀佛说「称我名号,我则必然救你」,那我们称佛名号,佛当然会救度,若不救度,「不能令称我名号的妄念众生往生我的净土,我则不成佛!」而现在已经成佛了,南无阿弥陀佛六字名号是不改变的——永不改变的名号,永不改变的救度和永不改变的慈悲。我们称念「南无阿弥陀佛」,无论如何,必然往生!这个千万不要怀疑,这是永远不改变的,这就像巍巍的青山一样。

  本来念佛法门不简行住坐卧、士农工商,做什么职业都可以,这些都是世间的生灭法,而我们念「南无阿弥陀佛」的心是永不改变的,佛的救度是永不改变的。所以,不用担心。

  虽然说知道不论定心、散心,只要念佛一定往生,但我们心中还是期望杂念少一些,烦恼少一些,对不对?那这是另外一个层次的问题,这就要有所方法,要能够摄心,大家可以尝试印光大师所提倡的「十念记数法」,只是不要误会不这样就不能往生。阿弥陀佛没有这个要求,那是你自己的要求,好像阿弥陀佛不要求你穿什么衣服,而我们总是希望穿得整齐一些、漂亮一些,那是你的事。

  善导和尚依据经文告诉我们:要专称弥陀佛名。而这个「专」是「一向专称弥陀佛名」,所谓「一向」,就是一个方向。从时间上来讲,现在听到这个法门,一直念佛到临终不改变,叫一向。比如说,念个两年三年,然后我不念了,「念佛念好了,我修别的法门了……」那就不叫一向了,就改了。

  好像我们乘船过海,乘到半途中,你就改了,那就不叫一个方向了。坐车也一样,坐直达车,从这里直接到北京,就一个方向不改变。如果中途哪一站下来,换了别的车,那就不能到北京了。

  一向,唯向着佛这个方向,总是想到阿弥陀佛发愿要救度我,称念彼佛名号,如果不能往生,彼佛则不成佛!无论如何,从佛的誓愿来考虑,叫一个方向。

  我们很多人念佛不是一向,他一边念佛一边想:我这样能往生吗?他的思想转过来了,转过来看自己了。叫你一向,是看到佛那个地方。就像晚上有月亮,你抬头对月亮看,就见到光明了,如果回过头来往黑房间里看,就看见一片黑暗,是不是?我们的心就是黑房子,有罪业,有妄念,有烦恼,你越看越觉得不能往生。本来往生不是靠你这颗心的。你有这样一颗烦恼、妄念、黑暗的心,佛正要救这颗心!你不能说「这样不能往生」,佛要救的正是这样的心。

  就好像我们到医院看病一样,我们要相信医生,医生告诉你怎样治病,你却说:「我这么重的病,你看我都病成这样子!」这么一想,就没有信心了,「……这样还能治好吗?」医生就是要治这样的病人。正是由于病重,医生才要治。

  正因为我们烦恼重、业障重、罪业深,阿弥陀佛说:你念佛,灭除罪障;念佛,佛力救度;念佛,仰佛誓愿往生净土。所以,不可以因为自己罪业重而怀疑念佛往生,也不可以因为心中有妄想、散乱而不念佛,「这样怎么能往生?」然后把念佛放下来,去修心了。

  正因为是这样的众生,所以必须念佛。这样的众生,你不念佛,还有什么法门能修得成呢?如果念佛法门都不能成,那一切法门都不能成。

  所以,经常思惟南无阿弥陀佛的救度,内心自然就有光明了,知道往生一定,这叫一向。就像我们刚才做的比喻一样,坐船过海,你要想到这条船很有力量,很坚固,很稳当。坐船是靠船的力量过海,你不能站在海边想:我又不会游水,这么大的浪,这么冰冷刺骨,我这怎么过海?人家跟你说:「不是靠你会游水,是靠坐船过海的。」你说:「我知道靠坐船过海,可是我不会游水,那怎么过海?」人家再跟你说一遍,「不是靠你会游水,是靠坐船过海!」你又说一遍:「我也知道,靠坐船过海,可是我不会游水,怎么能过海?」人的脑子啊,就是转不过来。人家跟你说念佛往生,说得很清楚,念佛往生,是靠阿弥陀佛的誓愿,你说:「我也知道念佛往生,可是你看我的心,这么的妄想、散乱,这么的罪重,我怎么能往生?」哪个靠你的心去往生呢?不叫你靠念佛往生吗?你这个心是要抛弃掉的。

  再三跟他讲,有的人就是转不过来,「念佛往生,我知道念佛往生,可是……」你可是什么?你念佛好了,你知道念佛往生,你就念佛,念佛往生是没有条件的。有人说:「念佛往生,可是……如果不能读经的话,念佛就不能往生。」「可是……如果心达不到功夫成片,就不能往生。」像这些种种想法,都是没有依据的。但是,这样的想法最容易被人相信,而佛讲的话,他反而不相信,你说怪不怪呢?这样的想法,只要一个人讲,底下保证有十个人说:「啊,对呀!」都赞同。为什么?因为十个人都是这样的凡夫,都是抱着凡夫的见解,所以有人一讲,他就说:「对啊,是这样。」比如说,我们信佛了,我们相信极乐世界有阿弥陀佛,那大街上,还有很多不信佛的,他们在一块儿谈论了,「哪有极乐世界啊?我看他们在信迷信。」只要一个人讲,马上一百个人赞成,「对啊!那些老太婆都在搞迷信,哪里有极乐世界?」但是,这一百个人都赞成,他们讲的话算数吗?他们不能算数,因为他们是疑惑心中所说,而我们念佛的人就知道一定有极乐世界。同样道理,你对阿弥陀佛的誓愿、对念佛不了解,你说:「哪里那么容易往生?」一百个人都赞同你,这一百个人都是疑惑心中所说,不能为依据的。那依谁所讲的呢?依佛的誓愿,依祖师(善导和尚)的开导,规范我们的心,知道念佛必往生,依佛本愿故。不然,怎么说称念名号是正定之业呢?阿弥陀佛不会欺骗我们,决定可以往生——这个心建立不起来,你就在净土门外面打转,没有入门。

  「一向」还有一种含义:我们凡夫的心往往都是分岔的,都是两个,善哪,恶啊,这就两个了吧——两向了;持戒,破戒,又是两向;出家,在家;功夫深,功夫浅……所有的想法,我们都会在两个当中选一个,善和恶,一想:恶人念佛难得往生,善人才能往生;吃素,吃荤,「如果不吃素,念佛怎么能往生?吃素才能往生。」持戒,破戒,「如果不持戒,念佛怎么能往生?持戒才能往生。」到底是念佛往生还是持戒往生呢?他说要加起来,「持戒念佛往生」。这不是阿弥陀佛的誓愿,阿弥陀佛没有讲到「持戒众生,乃至十念,若不生者,不取正觉」,他说「十方众生」,十方众生就包括持戒、破戒、无戒,包括出家、在家,有智、无智,男人、女人,有修、无修,统统包括在内,才叫十方众生。所以,阿弥陀佛的誓愿,他就是一向,他不讲两句话。而我们的心中,往往就是两个,两个就是分别,分别就是颠倒,颠倒就是轮回,是不是这样子?

  所以,大家念佛,不要谈这些细枝末节,这叫是非的事情,你讲这些事,决定不在佛法正道上,必定在搞是非,你到底是鼓励人家念佛还是鼓励人家行善?「当然鼓励念佛了,也鼓励行善。」那你先把念佛讲清楚,行善第二个层次再讲。既然念佛一定往生,做为佛弟子的——世间之人尚且要遵纪守法、孝养父母,那你想想看,做佛弟子应该怎么做呢?道理不是很明白吗?当然应该来行善。

  比如说,一个病人,他到医院去看医生,医生只有一个想法:我怎样对症下药。他会不会问这个病人,「你是男人是女人?男人才看,女人不看;你是不是小偷?是小偷我不给你看病。」那你这个医生叫多管闲事。医生的药也不会有分别,说这个药,小偷吃下去不治感冒,不偷东西的人吃下去才治感冒。这是两回事。你现在找医生看病,治好你的病是医生的职责,即使你有盗窃罪,那么有国家的法律,那是另外一回事,另外一方面要规范你。

  我们现在要念佛往生极乐世界,这件事情,这六字名号,不论何人来称念它,一定往生。至于说你这个人是善是恶,那是另外的规范,另外的教理,另外的说明。何况能够念佛往生极乐世界,在这个世界讲的善和恶就没有意义了,到极乐世界成佛菩萨才是真正意义的善,不然的话,你在这个世界本身就是恶,你这辈子是善人,下辈子可能是恶人,为什么?六道轮回啊,转来转去啊,这辈子在天上,下辈子可能在地狱。有什么资格讲呢?前面讲善人,后面就成了恶人了。

  念佛不谈这些,我们是什么样的人,以我们的身份念佛,决定往生;他是什么样的人,以他的身份念佛,决定往生,大家念佛统统往生,个个成佛,有什么不好啊?难道不是皆大欢喜吗?这个叫做一向。

  我们不懂得这一点,往往就会搞是非,因为自己吃素了,就去要求人家,「你看,某某人念佛,都不吃素!」好像吃素比念佛还重要一样。我们应该主次分明,念佛是第一的,剩下的,慢慢教育。像一个孩子,对父母来说,最重要的是要孝顺听话,这个是前提,然后再说你有没有工作能力、能赚多少钱,对不对?如果一个孩子都不孝顺,还打骂父母,那赚再多的钱有啥意思啊?首先要听话,是好孩子,然后在这个基础之上,能够劳动致富,能够功成名就,那当然最好;如果不能,能听父母的话,仍然是父母的好孩子,因为能力有大小啊。那么,佛看众生也一样,菩萨当然很好,六度万行都很好,可是在凡夫来讲,你能够相信、孝顺于佛,相信佛的誓愿,完全靠倒佛,相信念佛一定往生,这就顺了佛的誓愿,佛就欢喜了。其它方面慢慢再来调教。何况我们在这个世界有种种的障碍,如果能到净土的话,自然转恶成善。

  意义好懂。为什么付嘱念佛,而不付嘱定善散善?因为阿弥陀佛本愿唯是名号,所以释迦牟尼佛只把称名念佛付嘱给阿难。

念佛可能吃肉吗?

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  三净肉应具备三个条件:第一、眼不见杀,既没有亲眼看见动物临死的凄惨景象;第二、耳不闻杀,既没有听见它惨叫的声音;第三、不为己所杀,既不是为了自己想吃才杀的。举例来说,如果到市场正好看到摊贩在杀鸡,杀鱼,或者贩卖的人告诉你这是先宰的鲜肉,这就不符合上述条件;又如,到亲戚朋友家里作客时,他们特地杀鸡宰鸭来款待,此即让众生为自己而被杀,这便不是三净肉。不能完全吃素的人,可以暂时吃这种肉,或到街上买现成已被宰杀了牲畜禽类等的肉。

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  三净肉应具备三个条件:第一、眼不见杀,既没有亲眼看见动物临死的凄惨景象;第二、耳不闻杀,既没有听见它惨叫的声音;第三、不为己所杀,既不是为了自己想吃才杀的。举例来说,如果到市场正好看到摊贩在杀鸡,杀鱼,或者贩卖的人告诉你这是先宰的鲜肉,这就不符合上述条件;又如,到亲戚朋友家里作客时,他们特地杀鸡宰鸭来款待,此即让众生为自己而被杀,这便不是三净肉。不能完全吃素的人,可以暂时吃这种肉,或到街上买现成已被宰杀了牲畜禽类等的肉。

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念佛可能吃肉吗?

念佛可能吃肉吗?

  佛教我们,发菩提心,一向专念阿弥陀佛,菩提心,就是觉悟的心,慈悲的心,自己还想吃众生肉,就和慈悲不相应了。

  游戏娱乐就要酌情而论,总要以佛经为教导,以五戒十善为标准。一般没有伤害性质,不会玩物丧志的,适度无妨。但如果有瘾头,沉迷其中,不能自拔的,就和修行背道而驰了。

  谈恋爱,在家居士是可以的,粗说,不能做出对不起伴侣的事情,细说,就是要深入经藏,提升自己,懂得真正怎么才是自爱,才能爱人。

  附:五戒十善,五戒十善是最基本的,能持五戒十善,才是大乘经论上说的善男子、善女人,按经论里面说的去修行,才能功夫得力,不能持五戒十善,则经论说的修行其实与我们无关,功夫不会得力。

  我们凡夫迷糊,短视,所以佛把看到的真相,归纳成一些规则,告诉我们,帮助我们、保护我们,就是戒律。

  例如小朋友不懂事,不知道马路如虎口,随便乱过马路,会非常危险。老师就告诉小朋友,过马路要看行人红绿灯,红灯不要过,绿灯才可以过。

  就像上面的例子,老师已经告诉小朋友了,小朋友还是贪方便,还是随便过马路,被车撞了,那个受伤不是老师惩罚小朋友的。

  五戒:不杀(不伤害众生)、不盗(不众生占便宜)、不邪淫(不乱搞男女关系)、不妄语(不骗人)、不饮酒(酒能乱性,不喝酒是为了保持理智,不犯上面那四条)。

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